Dem Walfisch eine Tonne vorwerfen3 – Über Anstandsbücher des Digitalen, die sich Gebote nennenAndreas Mertin Mit Gewalt ist wider die Sinnlichkeit in den Neigungen nichts
Ging es bisher um die biblischen Zehn Gebote und ihre diversen Aneignungen und Trivialisierungen in den späteren Jahrhunderten, so soll es nun um die Versuche gehen, konkrete ethische bzw. moralische Impulse / Anregungen / Gebote / Anstandsregeln für das Computer- bzw. Internet-Zeitalter zu formulieren. Auch hier gibt es eine Fülle von Vorschlägen, ich greife einige wenige heraus: die zehn Gebote der Computerethik, die Netiquette des Usenets, Cees Hamelinks 10 Gebote der Nutzerethik, dann die Prinzipien erwachsenen Verhaltens von John Perry Barlow und schließlich die Elf Gebote digitalen Anstands der Kirche(n), die der Anlass für diesen Artikel waren. Annäherungen an das Digitale
Eigentlich ist alles, was auch 2021 zur Ethik im Netz zu sagen wäre, bereits in diesen Zehn Geboten der Computerethik (samt ihren katechetischen Erläuterungen) aus dem Jahr 1992 enthalten. Umfassender als bei den aktuellen Anstandsforderungen wird auf den Kontext abgehoben, auf die Technologien, die unethisches Verhalten so einfach machen, ja zu unethischem Verhalten verführen. Es ist eine pragmatische Ethik, die entfaltet wird, eine Ethik, die ihren Reiz dadurch bekommt, dass sie nicht nur die Nutzer*innen vor der Tastatur anspricht, sondern auch Konzerne wie Google, die heutzutage ganz selbstverständlich die Files von Usern durchstöbern und dies für legitim halten (3. Gebot). Oder Facebook, das lange Zeit gerade nicht darüber nachdachte, welche sozialen Konsequenzen seine Algorithmen hatten (9. Gebot). Einige der aufgelisteten Gebote waren und sind in der Szene kontrovers, so ist zumindest das 6. Gebot missverständlich formuliert, schließlich gibt es Freeware, die nicht bezahlt werden muss. Die Gebote stellen auch Praktiken in Frage, die wenig später fast die gesamte Kultur geprägt haben, das Sampling, das Ausschnitte aus Schöpfungen anderer Menschen umstandslos für das eigene Werk nutzte. Das 7. und das 8. Gebot treffen eben nicht nur Google, den Konzern der bedenkenlos die Urheberrechte missachtet und anderen Kreativen das Wasser abgräbt, sondern auch jene, die ebenso bedenkenlos auf die Werke anderer zugreifen und sich mit ihnen präsentieren. Und tatsächlich sind diese Gebote ja solche, deren Gültigkeit diskutabel ist, weil das Urheberrecht auch dazu genutzt wurde, bestimmte Menschen von den geschaffenen Werken auszuschließen, sie einem exklusiven Kreis vorzubehalten. Aktuell wird im europäischen Medienrecht darum gerungen, wie viel Zitat noch erlaubt und ab wann eine Zitation entgeltpflichtig wird. Auch das ist in den zehn Geboten der Computerethik bereits vorgedacht. Das zeigt noch einmal die Bedeutung dieser ersten An
1995 wird im Usenet mit rfc1855 ein bis heute rezipiertes Dokument der Netiquette formuliert, das angesichts der damals schon beobachtbaren anarchistischen Tendenzen versucht, wenigstens elementare Leitlinien aufzustellen. Es begreift sich als Information, nicht als Norm, was gleich zu Beginn hervorgehoben wird: „This memo does not specify an Internet standard of any kind … This document provides a minimum set of guidelines for Network Etiquette (Netiquette) which organizations may take and adapt for their own use.“ Rfc1885 ist stark an den faktischen Kommunikationsformen orientiert (wie schreibt man E-Mails, wie viel Respekt darf man schon bei der Formulierung von Mails erwarten, wie verhält man sich in den Gruppen im Usenet, was erwarten dessen Teilnehmer*innen von Neulingen etc.) und versucht so, grundlegende Formen der Höflichkeit der elektronischen Kommunikation zu beschreiben.
Einige der Regeln sind zwischenzeitlich zum Common Sense geworden (Schreiben in Großbuchstaben gilt als Schreien [Use mixed case. UPPER CASE LOOKS AS IF YOU'RE SHOUTING]; größere Zitate werden eingerückt; Emails sollten aussagekräftige Betreffzeilen haben). Der Charme dieser Leitlinien ist ihre Konkretion. Es sind eher Vorschläge als Vorschriften, auch wenn einige Eingeborene des Usenets empfindlich, ja sogar rüde reagieren, wenn man sich nicht an sie hält.
Ebenfalls 1995 formuliert der Medienwissenschaftler Cees J. Hamelink im European Journal of Communication 10 Gebote der Nutzerethik.[4] Sie lauten in deutscher Übersetzung
Hamelink ist einer der wenigen, die ich gefunden habe, die über Sinnhaftigkeit einer Bündelung von medienethischen Reflexionen in Gebotsform nachgedacht haben. Er hält das zunächst für „quite tempting– ziemlich verlockend“. Aber er stellt sich die Frage, was es bringen würde:
Und Hamelink zeigt sich ziemlich skeptisch, was die Nützlichkeit von ethischen Vorgaben für problematische Situationen im Netz angeht. Aktualisierte Überlegungen hat er 2010 in seinem Buch „The ethics of cyberspace“[6] vorgelegt, in dem er u.a. schreibt:
Hamelinks Reflexionen gehen weit über das hinaus, was die Autoren des #anstanddigital vorgelegt haben, sie erweisen sich als Auseinandersetzung auf der Höhe der Zeit und wären – da noch vor der Desillusionierung des Internets 2013 geschrieben – heute fortzuschreiben. Adult Behavior
John Perry Barlows „Declaration of the Independence of Cyberspace“ aus dem Jahr 1996 gilt bis heute als einer der einflussreichsten Texte zum sich entwickelnden Selbstverständnis des Internets – auch wenn die virtuelle Welt nicht so wurde, wie Barlow sie sich erträumt hatte. Ein für mich persönlich noch beeindruckenderes Dokument, auch wenn es gar nicht als Text für die Computer- bzw. Internet-Ethik geschrieben wurde, sind die „Prinzipien erwachsenen Verhaltens“ die John Perry Barlow nach eigenem Bekunden schon 1977 aufgeschrieben, aber erst 2013 auf Reddit kommuniziert hat, nämlich bei einem Gespräch im Reddit-Format Ask me anything (www.reddit.com/r/AMA/). Er war 2013 von den wohl überwiegend jugendlichen Nerds gefragt worden, was denn für den nun 66-Jährigen ein sinnvolles Leben ausmache und welche Regeln man dazu beherzigen solle. Und als Antwort zog er einen Zettel hervor, den er sich als 30 Jahre junger Mann gemacht hatte und auf dem 25 beherzigenswerte Punkte standen. Wohl nicht ganz zufällig erscheint dieser Zettel wie eine Paraphrase von 1. Korinther 13, was vor dem Hintergrund der religiösen Biographie von Barlow nicht unplausibel ist (er ist in einem Mormonen-Elternhaus groß geworden). 1977, im Jahr der Abfassung der Prinzipien, ist John Perry Barlow aber auch einer der Songschreiber der Rockgruppe Grateful Dead und in diesem Jahr textet er „Estimated Prophet“ für sie, ein Lied voller Spiritualität und religiöser Aufladung: Standin' on the beach, the sea will part before me. Der Auszug aus dem Sklavenhaus Ägypten ins Gelobte Land ist dabei bewusst mitgesetzt, wird aber mit dem California Dream verbunden: California, I'll be knocking on the golden door / Like an angel, standing in a shaft of light / Rising up to paradise, I know, I'm gonna shine. Nun aber zum Denkzettel von John Perry Barlow. Es sind fünfundzwanzig eher weisheitlich orientierte Sprüche, kurz, knapp und deutungsbedürftig. Vor allem reizen sie aber auch zum Widerspruch, sie enthalten Ambivalenzen, denn manches mag zwar pragmatisch sinnvoll sein, widerspricht aber dem engagierten Ethos, denn man sollte z.B. auch Dinge angehen, die nicht sofort erfolgreich sein können. Die 25 Prinzipien erwachsenen Verhaltens, die Barlow vorgetragen hat[8], lauten wie folgt:
Die Resonanz der 25 Notizen im Internet scheint mir dafür zu sprechen, dass hier ein Nerv der Computernutzer*innen getroffen ist. Es sind natürlich Regeln, die vor allem jene ansprechen, die wie Barlow selbst vom techno-spirituellen Aufbruch geprägt sind. In der durch und durch kommerziell durchseuchten Internetwelt ist kaum noch vorstellbar, dass am Anfang ganz andere Regeln gegolten haben.[14] Der Erfolg der Prinzipien dürfte aber auch darin begründet liegen, dass sie erst gar nicht versuchen, zwischen den Welten zu unterscheiden, sondern die virtuelle Welt als reale behandeln und als allgemeine Prinzipien, die auch auf das Internet angewendet werden können, auftreten. Aber sie bedürfen natürlich einer lebensweltlichen Konkretion, denn was heißt schon: Live memorably / Lebe denkwürdig bzw. erinnerungswürdig? Hier sind die Menschen jeweils aufgefordert, das für sich zu füllen. Anstand DigitalNun aber zu jener Auflistung von Anstandsregeln, die der Anlass dieses Textes gewesen sind. In ihrer thetischen Form erinnern sie kaum an biblische Gebote. Das ist für eine Auflistung aus theologischer Hand überraschend. Denn gerade die biblischen Gebote haben ja eine textuelle Dramatik, sie lassen sich in einen kultischen und einen ethischen Teil dividieren, wobei das erste Gebot die anderen als Keim in sich trägt.[15] Nichts davon ist an den Elf Geboten zum digitalen Anstand zu verspüren. Für einen theologischen Text sind sie höchst unterkomplex. Man könnte den Text allenfalls mit etwas gutem Willen in die Weisheitsliteratur einordnen, dann fragt sich nur, warum er sich selbst formal explizit als Gebotsliste ausgibt. Bei der Weisheitsliteratur geht es dagegen
Die Weisheitsliteratur geht von gewissen Grundgegebenheiten des Lebens aus und macht sie den Leser*innen kenntlich. So etwas funktioniert aber nur, das wird dann aus dem Buch Hiob und der Krise der Weisheit deutlich, solange die Lebensverhältnisse stabil sind. Ironisch gesprochen: Man muss sich die Weisheit auch leisten können. Die elf Gebote sind von einer geradezu enigmatischen Kürze, sie umfassen insgesamt 44 Worte, das heißt gerade mal 4 Worte pro Gebot. In ihrer Gesamtheit umfassen sie gerade so viele Worte wie das zehnte Gebot der Bibel allein. Das bedeutet aber, dass sie aus sich heraus kaum verständlich sind, es ist Spruchgut, das längere Erläuterungen geradezu erzwingt, da das einzelne Gebot kaum für sich zu stehen vermag.
Das erste Gebot, das in der Bibel noch der Selbstvorstellung Gottes dient und Kern aller folgenden Gebote ist, lautet hier: „Empörungen unterscheiden“. Ich habe dabei zuerst an das Buch „Empört Euch!“[17] von Stéphane Hesse gedacht, aber das ist in diesem Gebot nicht gemeint (später aber wohl doch). Unterschieden werden soll nach dem Aschenputtel-Prinzip die gute Empörung in der Demokratie und die schlechte Empörung im Internet. „Ressentiments, Wut und Hass ziehen wie Wellen durchs Netz und beschädigen die demokratische Gesprächs- und Streitkultur und verstärken Atmosphären gegenseitiger Verdächtigungen und Verschwörungstheorien.“ Ich weiß nicht, ob ich die bewundern soll, die in solcher Naivität über das Internet denken können, aber eigentlich macht es mich nur fassungslos. Man muss nur einmal über den eurozentristischen Kontext hinausblicken, um etwa beim arabischen Frühling den unverzichtbaren Beitrag des Internets zur Artikulation der Empörung der brutal Unterdrückten erkennen zu können. Ja, das Internet trägt Empörungswellen: im Iran, in Ägypten, in Tunesien, in der Türkei. Und das ist gut so, auch wenn sie nicht immer erfolgreich sind. Persönlich habe ich Erfahrungen gemacht mit dem, was manche Kirchenvertreter für „Erregungsunkultur“ halten. Dazu gehören für sie eben auch Presseorgane wie dieses, die andere als die konventionellen Ansichten vertreten, die nicht brav und anständig sind, und Traditionen pflegen, wie sie einmal von Karl Kraus mit der Fackel begründet wurden. Den hätten die Verfasser sicher auch unter „Erregungsunkultur“ gefasst – er hätte ja auch etwas weniger scharf formulieren können. Wenn man Empörungen unterscheiden will, dann muss man dies einer Kriteriologie unterwerfen, dann muss angegeben werden, wie man verhindert, völlig willkürlich das eine als zulässige und das andere als unzulässige Empörung zu etikettieren. In der vorliegenden Form ist die Unterscheidungs-Forderung ein willkürliches Instrument zur Herabsetzung Andersdenkender. An Matthäus 7, 1 kann das zweite Gebot nicht gedacht haben, denn dann würde der Satz ja auf die Verfasser selbst zurückfallen, denn erkennbar richten sie ja über „das Internet“. Denn auch in diesem Gebot wiederholt sich die Gegenüberstellung von demokratischen Prozessen einerseits und dem Internet andererseits, so dass einen doch das Gefühl beschleicht, die Verfasser hätten ein gestörtes Verhältnis zu letzterem. Wir lesen: „Das Internet befördert die Neigung zum schnellen, oft letzten Urteil über andere. Im vernichtenden Kommentar oder in der moralischen Verächtlichmachung von Mitmenschen.“ Darin, das muss man den Verfassern doch nicht extra sagen, unterscheidet es sich nicht von der Welt außerhalb des Internets. Der einzige Unterschied ist, dass in der Welt außerhalb des Internets die Herrschenden
Interessant an diesem „Gebot“ ist, dass wir in der Alltagssprache ja eigentlich dazu mahnen, „sachlich zu bleiben“, also im Sinne der idealen Sprechsituation nach Habermas dem jeweils anderen zunächst einmal unterstellen, an einer Sachauseinandersetzung interessiert zu sein. Das ist hier offenbar aufgegeben zugunsten einer Zeitdiagnose, nach der (im Internet) die Ebene der sachlichen Auseinandersetzung bereits verlassen wurde. Für das Netz lautet das pauschale Urteil „Es regieren(!) die Emotionen“. Ebenso pauschal muss man das zurückweisen. Es trifft nicht einmal ansatzweise zu. Ich weiß nicht, in welchen Blasen die Urheber der elf Gebote leben, aber nach meiner tagtäglichen Erfahrung des Internets ist der weitaus überwiegende Teil des Netzes rational orientiert und diskursiv strukturiert. Das sollte man sich nicht polemisch zerreden lassen – weder von Gebots-Schreibern noch von Telegram-Nutzern. Geradezu unverschämt finde ich die Formulierung in den Erläuterungen, man brauche „eine Haltung, dem Anderen seine Affekte und Emotionen nicht immer nachzutragen“. Da hat wohl jemand Lukas 18, 9-14 nicht verstanden. Hier gerät das Gebot in einen performativen Selbstwiderspruch, insofern es „Affekte und Emotionen“ beim anderen sieht und nicht auch bei sich selbst. „Was siehst du aber den Splitter in deines Bruders Auge und nimmst nicht wahr den Balken in deinem Auge?“ (Mt 7, 3). Das vierte Gebot des Berliner Katechismus ist um Welten vom dritten Prinzip von John Perry Barlow entfernt, der schrieb: „Geh nie davon aus, dass die Motive anderer ihnen weniger nobel erscheinen als deine Motive dir.“ Völlig neben der Spur sind die Verfasser der Elf Gebote auch mit ihrer Ansicht, die demokratische Kultur (jenseits des Internets) lebe von der sachlichen Debatte. Da wird Ideal gegen Realität ausgespielt. Vielleicht hilft da etwas mehr Lektüre von soziologischen Studien. Wer nimmt denn an diesen Debatten teil, wer wird qua Ethnie, Geschlecht oder Herkunft, ja sogar Religion ausgeschlossen? Unsere demokratische Kultur ist eben eine regulative Idee, kein Faktum. Wenn es nicht längst ein Klischee wäre, müsste man sagen, nur alte weiße Männer halten unsere demokratische Kultur außerhalb des Netzes für eine gut funktionierende. Im Internet kann – zum Guten wie zum Schlechten – jeder sich äußern, in unserer demokratischen Kultur, das zeigt schon ein Blick in die Parlamente, ist das nicht durchgesetzt. 5 - Abstand halten und sich nicht gemein machen Was waren das noch interessante Zeiten, als Hartmut Böhme nicht nur in der NZZ, sondern auch in einer praktisch-theologischen Zeitschrift über das Internet als technische Form Gottes philosophieren konnte.[18] Heute ist das Internet nach Ansicht der Elf Gebote verantwortlich für verkürzte Abstände und fragwürdige Inhalte, ein Ort, wo sich Hetzmeuten und Verschwörungsgemeinschaften tummeln. Ach Gott, wer sagt denn das? Der Begriff der „Hetzmeuten“, den die Autoren an dieser Stelle einführen, ist ganz erhellend, denn er hat ja verschiedene Implikationen. Zum einen geht es offenkündig nicht um „Hetzmassen“, die ein wesentlich besorgniserregenderes Moment darstellen würden. Einschlägig in dieser Frage ist immer noch Elias Canettis „Masse und Macht“[19], der sorgfältig zwischen Masse und Meute unterscheidet. Die Meute ist durch eine kleine Zahl charakterisiert, die Wachstum und Dichte simuliert, aber nicht über sie verfügt. Sie ist durch wechselnde Konstellationen gekennzeichnet und bildet sich, um einen vermeintlich überlegenen Gegner anzugreifen. Und diesen sucht sie mit viel Lärm einzuschüchtern. Man sollte die Meute nicht unterschätzen, sich aber auch nicht von ihrem Lärmen einschüchtern lassen. Hetzmeuten sind aber kein spezifisches Phänomen des Internets, sie sind seit längerem ein Phänomen der Alltagswelten. Als zynisch kaschierter Witz erscheint mir die Formulierung des „Gebots“, man solle sich nicht „gemein machen“. Denn in der sprachlichen Tradition ist dies der Appell an den herrschenden Adel, sich nicht mit der Menge gemein zu machen (so Max Weber). Und in Mauthners Wörterbuch der Philosophie heißt es im Blick auf die Herrschenden: „In diesem Sinne, noch bis zu Kant (»es ist unter der Regierung Würde, sich mit dem Volke gemein zu machen«), entstand die Redensart sich gemein machen“.[20] Dieses Verständnis unterstelle ich den Verfassern nicht. Aber wenn man im Grimm’schen Wörterbuch nachschlägt, so erfährt man Folgendes: „gemein, communis, ein altes hochwichtiges und edles wort, nun aber übel heruntergekommen.“ Hier taucht wenigstens noch die Erinnerung daran auf, dass „gemein“ auch etwas mit dem Commonsense zu tun hat, und die Warnung davor, sich gemein zu machen, durchaus auch problematische Seiten hat. Wenn man sich dann aber im Grimm’schen Wörterbuch durcharbeitet bis zur konkreten Formel „gemein machen und werden, auch sein, haben“, dann konkretisiert sich das als „gemeingut, von dem was zur öffentlichen kunde gebracht wird, 'publiciert', andern mitgetheilt wird“.[21] Es geht also ursprünglich um das „publizieren“, das öffentlich kundtun. Nun machen die Verfasser der Elf Gebote ja genau das: sie machen sich gemein (und zielen überdies einen Commonsense mit den von ihnen Angesprochenen an). Sie publizieren ihre Ansichten im Internet (und treten mir dabei ziemlich unangenehm nahe, indem sie mir etwas vor-schreiben wollen). So richtig zu Ende gedacht haben sie dieses Gebot nicht – aber vielleicht wollten sie auch nur einen billigen Kalauer mit dem Abstandsgebot in Pandemiezeiten vorbringen. Geschenkt. 6 – Das Gegenüber im Netz respektieren
8 - Vor allem den Widerspruch schätzen „Widerspruchsfähigkeit ist eine demokratische Haltung. Sie sollte aber nicht zur Dauerempörung oder zum kindlichen Trotz verkommen.“ Das oberlehrerhafte Gerede erreicht an dieser Stelle einen Punkt, wo man die Gebotstafeln einfach beiseitelegen möchte. Wie tief meinen denn die Verfasser, sich zu uns Belehrten herunterbeugen zu müssen? Zunächst fällt die sprachliche Inkohärenz auf: wie kann Widerspruchsfähigkeit zur Dauerempörung oder zum kindlichen Trotz verkommen? Ist es nicht vielmehr der Widerspruch, der zur Dauerempörung werden kann? Wünscht man sich nicht, dass die Widerspruchsfähigkeit dauerhaft erhalten bleibt? Und dann: Man kann aus Trotz, auch aus kindlichem Trotz widersprechen. Das heißt aber noch nicht, dass der Widerspruch unberechtigt ist, er wird nur delegitimiert. Oder geht es um das angestrebte Lehrstück vom Einverständnis? Fragen über Fragen. Schließlich, wer ist überhaupt das Ich, dass so zu uns reden zu können meint? Glauben hier ernsthaft zwei Theologen gegenüber den Netizen bzw. den Netzbürger*innen „kindlichen Trotz“ konstatieren zu können? Nicht einfach Trotz, sondern „kindlichen Trotz“? So etwas muss man sich schon im Ansatz verbitten. Bei der Kritik der Dauerempörung verbrüdern sich Dieter Nuhr, Winfried Kretschmann und das bundesdeutsche Feuilleton, man ist sich nur noch nicht einig, wer die Dauerempörten genau sind: für die einen sind es die Linken, für die anderen die Rechten, für alle die Populisten, vermutlich ist es in der Regel der Andersdenkende. So einfach sollte man es ihnen nicht machen. Wie seinerzeit bei der Denunziation der Wutbürger geht es eigentlich nur um die Denunziation derer, die ihrem Ärger Luft machen. 9 – Berührbar bleiben und sich entrüsten Es gehört zur halbseidenen Rhetorik, zwei Alternativen aufzumachen, um sich dann für den angeblichen Mittelweg zu entscheiden. In diesem Fall geht es um die Alternative von Empörung (nach Stéphane Hessel) und der dagegengesetzten neumodisch formulierten Entpörung. Und der Mittelweg heißt Entrüstung. Ich verstehe, dass öffentliche Kommunikation seit einigen Jahrzehnten heißt, bemühte Sprachwitze zu machen, aber das hier ist ein misslungener. Sicher, hier werden öffentliche Debatten aufgegriffen, aber doch arg verkürzt. Weder lässt sich „Empört Euch!“ so einfach wegwischen, noch ist Entrüstung eine Alternative.
Das Wort berührbar kommt in der Erläuterung nicht vor, was es im Gebot bedeuten soll, bleibt fraglich. Ob das an der MeToo-Debatte liegt, weiß ich nicht. Vielleicht wollte man auch nur einen faden Witz darüber machen, dass das Internet nicht realpräsentisch, sondern virtuell ist. 10 – Sich schämen können und Beschämungen vermeiden Die Scham stand am Beginn ihrer Lust, Wer geglaubt hatte, eine kirchliche Stellungnahme käme heute ohne die Scham aus, merkt spätestens beim 10. der Elf Gebote, dass er sich getäuscht hat. Vorbei die Zeiten, in denen das Shaming von unseren politischen Helden noch gefeiert wurde, weil man Firmen, die Plastikmüll produzierten, öffentlich bloßstellen konnte. Heute ist Shaming und Blaming nicht mehr korrekt, dafür darf man sich aber wieder schämen. Lange Zeit hatte man das Wort Scham wegen seiner Konnotationen vermieden, nicht zuletzt auch weil die, die Scham predigten, sich als ziemlich schamlos erwiesen. Aber neuerdings kennt man da keine Hemmungen mehr.
Das finde ich schon ziemlich schamlos, wie hier mit den zwei unterschiedlichen Bedeutungen von Grenze jongliert wird. Der Satz wäre ja auch verständlich, wenn man das Wort grenzenlos weglassen würde. Was motiviert also die Autoren, hier das grenzenlose Internet (das sich auf dessen Ubiquität bezieht) gegen den Wert der Grenze (der sich eher wertephilosophisch bestimmt) zu setzen? Es sind Wortspielereien, die einen Kontrast beschwören, der nicht besteht.
Letztlich geht es um den Konflikt zwischen einer Welt, die an etablierten Regeln hängt, und einer Welt, in der diese Regeln zunehmend Vereinbarungssache sind, in der die Suche nach dem Commonsense eine tägliche Herausforderung ist. Und nun versucht die eine Welt, ihre Regeln der anderen Welt als allgemeingültige aufzudrängen. Und deshalb sei noch einmal an die eingangs zitierten Worte John Perry Barlows aus der Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace erinnert:
Zumindest als regulative Idee sollten wir das in Erinnerung behalten. 11 – Anstand und Recht unterscheiden
Wenn man aber überhaupt Äußerungen über „das Recht“ macht, dann sollten es doch solide Bestimmungen von Legislative, Exekutive und Judikative sein. Und es sollte klar bestimmt werden, welche Fragen der Netzkultur durch Legislative, Exekutive und Judikative nicht beantwortet und gelöst werden. Und erst dann würde klar werden, ob wir Anstandsregeln überhaupt brauchen oder ob diese nicht eigentlich hysterisch genannt werden müssen:
Vielleicht wollen die Autoren aber auch nur sagen, es gehe (ihnen) hier nicht um Rechtsfragen. Aber auch diese Aussage gehört dann in die Einleitung des Textes und nicht an dessen Schluss. Im Rahmen der Gesetze entfaltet sich die Freiheit des Einzelnen. Anstandsregeln mögen Vorschläge sein, in welcher Form man diese Freiheiten gestaltet. Im Gegensatz zu früheren Zeiten können diese Vorschläge aber keine gesellschaftliche Verbindlichkeit mehr beanspruchen, dafür leben wir in viel zu diversen Zeiten, in einer multikulturellen Gesellschaft, in der der kommunikative Commonsense nur vereinbart, aber nicht geboten werden kann. Cees Hamelink hat in „The ethics of cyberspace” darauf hingewiesen, dass das Ergebnis der persönlichen, professionellen und institutionenbezogenen Moral gesellschaftlich durchaus das Gegenteil bewirken kann:
Ich fürchte, auch im vorliegenden Fall ist das Resultat des Einsatzes gesellschaftlich desaströs. Abwehr: Gegen Moralisten und Feindestheologen
Als diese Zeilen geschrieben wurden, bezogen sie sich nicht auf einen Diktator oder Potentaten, sondern unter anderen auf einen – ob einem das nun passt oder nicht – demokratisch gewählten Präsidenten eines demokratischen Staates. Er wird als Feind definiert, um ihn zumindest gedanklich von der Macht fernzuhalten. Ist das das neue Denken in der evangelischen Kirche? Benjamin Hasselhorn hat in der April-Ausgabe von Zeitzeichen sich gegen diese Form der publizistischen Agitation gegen Andersdenkende verwahrt – zu Recht. Man muss den liberalen Konservatismus von Hasselhorn nicht teilen, um ihm dennoch zuzustimmen:
Denn genau darum geht es, eine Kultur der Differenz zu entwickeln und zu pflegen: Kultur als „Gemeindebildung durch Differenzerzeugung“ wie es Bazon Brock einmal formulierte. Diese Kultur kann durchaus polemisch und scharf sein, aber sie muss als Kultur begriffen werden. Alternative: Kultur des Digitalen!
Ich würde neben dem problematischen, weil theologisch präfigurierten Wort „Gebot“ auch das kontaminierte Wort „Anstand“ komplett im Text streichen und durch Kultur im Sinne des ursprünglichen cultura (=Pflege) ersetzen.[30] Es geht um Kulturen des gegenseitigen Umgangs in digitalen Welten. Mit dem Wort Kultur ist die Relativität gleich mitgesetzt. Kulturen können je nach situativem Kontext andere Regeln entwickeln. Auch eine globale Kultur, wie sie sich in Ansätzen im Cyberspace entwickelt hat, lässt sich unschwer in zahlreiche Einzelkulturen differenzieren. Diese Kulturen können nur gelebt werden, in der Diversität, im Streit, in der Auseinandersetzung, in der Gemeinschaft. Es gibt dann einen Wettstreit der Kulturen. Wenn man ein kulturinteressierter Beobachter des Internets ist, dann überwiegt bei der Beobachtung der deskriptive Teil gegenüber dem normativen Teil. Man sagt nicht, so oder so sollt ihr es machen, sondern beobachtet, welche Kulturen sich vor Ort entwickeln. Die kulturpessimistische Diagnose, mit dem Internet würde alles viel schlimmer, teile ich nicht. Wie früher beim Fernsehkonsum, oder bei den Computerspielen, werden nur subjektive Vorurteile gepflegt. Tatsächlich lässt sich das Recht in Sachen Internet weiter entwickeln. Dabei werden auch Errungenschaften hinfällig, die in der Gutenberggalaxis unbestritten waren. Aber auch deren Kultur wurde nicht auf einen Schlag entwickelt, sondern brauchte Zeit, um zu erkennen, was praktikabel ist. Deshalb sollten wir in der konkreten Auseinandersetzung daran arbeiten, was für die Kultur des Digitalen praktikabel ist und wo sich Probleme ergeben, etwa im Blick auf eine zu entwickelnde Algorithmen-Ethik. Vor allem sollten wir dem Netz zutrauen, diese Diskussionen aus sich heraus zu führen. Es stünde dem Anstandsbeauftragten der Evangelischen Kirche gut an, sich dementsprechend der Kultur (des Digitalen) zuzuwenden und so zum Kulturbeauftragten zu werden. AuslistungWenn man mich im Blick auf die „Lagerumschlagshäufigkeit“ fragen würde, welche der Auflistungen ich auslisten würde, dann würde ich für die kirchlichen Elf Gebote des digitalen Anstands plädieren. Ihre Halbwertzeit taxiere ich auf unter einem Jahr, denn ihr Mehrwert tendiert gegen Null. Nichts steht in ihnen, was sich nicht mit John Perry Barlows „Prinzipien erwachsenen Verhaltens“ umsetzen und erreichen ließe, nichts, was an den Witz von Otto Pankoks selbstironische Persiflage der Gebotserstellung heranreichen würde, von der Erhabenheit der biblischen Zehn Gebote ganz zu schweigen. Mit diesen können sich die Elf Gebote nicht einmal im Ansatz messen, es wäre an Anmaßung. Auf der wissenschaftlichen Ebene würde ich die Fortentwicklung von Cees Hamelinks „The ethics of cyberspace“ für produktiv halten, auf der pragmatischen Ebene Studien darüber, wie sich im Cyberspace Kulturen des Verhaltens im Rahmen von Konflikten entwickeln. Durch die Elf Gebote wird die Kirche noch mehr mit Moral konnotiert, werden alte Stereotypen wiederbelebt, die Kirche sei für Benehmen und Anstand in der Gesellschaft zuständig. Das lädiert auch ihr sozialethisches Engagement, es wird von einer biblisch gut begründeten Handlung zu einem ideologischen Programm – für das es ihre konservativen Kritiker jetzt schon halten. Zudem entsteht der unangenehme Eindruck, die Kirche rede einen Lebensbereich schlecht, in dem sie kaum etwas zu sagen hat, den sie nie beeinflussen konnte und auf den sie auch in Zukunft kaum Wirkmöglichkeiten hat – allen Sinnfluenzer*innen zum Trotz. Das ist aber zugleich das Beruhigende an den ganzen Vorgang. Er ist in einen evidenten Sinn bedeutungslos. Man muss ihm zwar widersprechen, weil er implizit in die Freiheiten von Netizens und Presseorgane eingreifen will, aber man kann sich sicher sein, dass ihm das nicht gelingt. Nicht dem Schutz der demokratischen Kultur dienen die Elf Gebote, sondern seiner Erosion. Dem muss und kann man entgegentreten. Abschluss
Alles mit Anstand, sagte der Teufel, und nahm den Pfaffen im Ornat.[31] Anmerkungen[2] Bei Prezi gibt es eine Präsentation, die ausgehend von den Zehn Geboten der Computerethik, diese in den katechetischen Exegesen auf die aktuellen Fragestellungen aktualisiert. [4] Hamelink, Cees J. (1995): Ethics for Media Users. In: European Journal of Communication, Jg. 10, H. 4. [5] Übersetzung nach Rath, Matthias (Hg.) (2000): Medienethik und Medienwirkungsforschung. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften. [6] Hamelink, Cees J. (2010): The ethics of cyberspace. London. [7] Ebd., S. 5. [9] Vgl. Sprüche 14, 17: „Wer ungeduldig ist, begeht Dummheiten“ und Sprüche 16, 52: „Besser geduldig sein, als vor Kraft zu strotzen“. [10] Vgl. 1. Perus 3, 8f: „Seid bescheiden und vergeltet nicht Böses mit Bösem und üble Nachrede mit übler Nachrede! Im Gegenteil: Wenn ihr die segnet, die euch verleumden, entsprecht ihr eurer Berufung. Denn ihr seid ausgewählt, um den Segen zu erben.“ [11] Vgl. Sprüche 16, 9: „Wer einen Fehler nicht anprangert, sucht Liebe“ [12] Vgl. Mt 22, 39: „Du sollst deine Nächsten lieben wie dich selbst.“ [13] Vgl. 1. Makk 2, 64: „Kinder, seid stark und steht beharrlich für das Gesetz ein, denn dadurch werdet ihr Ruhm erwerben.“ [14] Vgl. dazu auch Mertin, Andreas (2001): Internet im Religionsunterricht. 2. Aufl. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. [15] „Nur wer das erste Gebot aufrichtet, kann Zehn Gebote folgen lassen.“ Sloterdijk, Peter (2010): Du mußt dein Leben ändern. Über Anthropotechnik: Suhrkamp. S. 700. [17] Hessel, Stéphane: Empört Euch! 31. Auflage (Ullstein Streitschrift). [18] Böhme, Hartmut (1996): Die technische Form Gottes. Über die theologischen Implikation von Cyberspace. In: Praktische Theologie, Jg. 31, H. 4. [19] Canetti, Elias (1989): Masse und Macht. Frankfurt/M. [20] Mauthner, Fritz: Wörterbuch der Philosophie. Neue Beitr. zu e. Kritik d. Sprache. Art. Res publica [21] „gemein“, Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm, digitalisierte Fassung im Wörterbuchnetz des Trier Center for Digital Humanities, Version 01/21, <https://www.woerterbuchnetz.de/DWB?lemid=G07374>, abgerufen am 15.04.2021. [22] Es sei an dieser Stelle erlaubt, auf die Trivialliteratur zu verweisen: „»Bei allem gebotenen Respekt -«, setzte Jake an. »Sparen Sie sich Ihren gebotenen Respekt«, unterbrach Frank ihn. »Meiner Erfahrung nach neigt jeder, der seine Sätze mit >bei allem gebotenen Respekt< anfängt, dazu, einem genau den nicht zu erweisen.«“ Joy Fielding, Zähl nicht die Stunden, 2000, s. [23] Zit. nach https://www.heise.de/tp/features/Unabhaengigkeitserklaerung-des-Cyberspace-3410887.html [24] „Streit ist nicht der Untergang des Abendlandes“ – Ein Interview mit Thomas Fischer [25] Hamelink, Cees J. (2010): The ethics of cyberspace. London, S. 52. [26] Schiller, Friedrich: Was kann eine gute stehende Schaubühne eigentlich wirken? Entstanden 1784. Erstdruck in: Rheinische Thalia (Mannheim), 1. Jg., 1785, Heft 1, später unter dem Titel »Die Schaubühne als eine moralische Anstalt betrachtet« gedruckt. [27] „Religion (ich trenne hier ihre politische Seite von ihrer göttlichen), Religion wirkt im ganzen mehr auf den sinnlichen Teil des Volks – sie wirkt vielleicht durch das Sinnliche allein so unfehlbar. Ihre Kraft ist dahin, wenn wir ihr dieses nehmen – und wodurch wirkt die Bühne? Religion ist dem größern Teile der Menschen nichts mehr, wenn wir ihre Bilder, ihre Probleme vertilgen, wenn wir ihre Gemälde von Himmel und Hölle zernichten – und doch sind es nur Gemälde der Phantasie, Rätsel ohne Auflösung, Schreckbilder und Lockungen aus der Ferne.“ [28] Claussen, Johann Hinrich (2017): Wut ohne Hass. Wie man Nationalisten und Populisten begegnet. In: zeitzeichen, H. 4. [29] Hasselhorn, Benjamin (2021): Fatales ‚Wir-gegen-die“-Denken. Eine Replik auf Johann Hinrich Claussens Artikel ‚Religion von neurechts‘ in zz 3/2021, zeitzeichen Heft 4, S. 16f. [30] Mertin, Andreas (1999): Vom Kulturverlust der Kirchen 1. Überlegungen zum Kulturpapier der EKD. In: tà katoptrizómena - Magazin für Kunst | Kultur | Theologie | Ästhetik, Jg. 1, H. 4. Online verfügbar unter http://www.theomag.de/04/am12a.htm. [31] „Anstand“, Deutsches Sprichwörter-Lexicon von Karl Friedrich Wilhelm Wander, digitalisierte Fassung im Wörterbuchnetz des Trier Center for Digital Humanities, Version 01/21, <https://www.woerterbuchnetz.de/Wander?lemid=A00943>, abgerufen am 02.04.2021. |
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Artikelnachweis: https://www.theomag.de/131/am725c.htm |
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Die folgenden zehn Gebote der Computerethik (Ten Commandments of Computer Ethics) wurden bereits 1992 (also parallel zur Entwicklung des WWW) formuliert und greifen bewusst die biblischen Zehn Gebote auf (oder wie die englische Wikipedia schreibt „the archaic style of the Ten Commandments“). Sie liefern wie bei einem Katechismus ihre eigene Exegese gleich mit.
#anstanddigital des Jahres 2021 fokussiert sich dagegen nahezu ausschließlich auf das zehnte der 1992 formulierten Gebote: Verantwortung und Respekt. Das ist aber nur ein minimaler Bereich dessen, wozu ethisches Verhalten angesichts der virtuellen Welten zu entwickeln wäre und es ist meines Erachtens entschiden zu wenig. Man kann die grundsätzlichen Probleme der Internet-Ethik nicht auf den Einzelnen und eine Individualethik abwälzen. Im Anklang an eine berühmte Formulierung von Max Horkheimer könnte man sagen: Wer über die IT-Industrie nicht reden will, sollte von Anstandsregeln schweigen.
Man könnte diese Netiquette als Alltagsethik begreifen, aber sie ist nicht so selbstverständlich wie man meinen könnte. Ein kurzer Besuch auf Instant-Messenger-Diensten wie Telegram zeigt, dass eine Vielzahl ihrer Nutzer*innen nicht gewillt ist, sich an irgendeine Form von Netiquette zu halten. Sie scheinen sich einen Spaß daraus zu machen, aber auch jede Netiquette-Regel zu brechen. Man könnte Telegram geradezu als Gegenentwurf zu dem von rfc1855 Intendierten begreifen.
The deductive approach to moral choice is increasingly problematic as societies become more democratic, pluralist and multicultural. Moral standards cannot any longer be authoritatively imposed upon all the members of such societies. Under these conditions ethics can evolve in a legitimate fashion only through the dialogue among all those concerned. As German social philosopher Jürgen Habermas proposes, moral standards are valid only when all those concerned would give their consent following their common deliberations.
Pflege Würde.
Empörungen unterscheiden.
Und weil diese Elf Gebote nicht für sich alleine stehen können, müssen sie zwingend kommentiert werden. Und so wird Luthers „Was ist das?“ gleich mitgeliefert, und ich werde den Verdacht nicht los, dass zunächst das „Was ist das“ geschrieben wurde und die „Gebote“ nur als Überschrift fungieren. Das wäre theologisch schwach. Im Vergleich zu den Prinzipien erwachsenen Verhaltens sind die Gebots-Sprüche eine Ansammlung von Banalitäten, die nie konkret werden, wo sie konkret werden müssten, die sich wohlfühlig dem Moralischen ergeben, statt den Menschen tatsächlich zu helfen. Sie ordnen sich bruchlos in die Geschichte der Anstandsbücher ein. Es ist ein Katechismus für kirchennahe Internetnutzer, die sich schon auf der guten Seite wähnen, darin aber noch einmal kirchenoffiziell bestätigt werden möchten. Man muss sich klarmachen, dass keiner der Hetzer, Lügner und Mobber im Internet diese Elf Gebote zur Kenntnis, geschweige denn zu Herzen nehmen wird. An wen richten die Gebote sich aber dann? Könnte es sein, dass die zu Ändernden gar nicht die ‚Unanständigen‘ sind, sondern die ‚Andersdenkenden‘, über deren Kritik am kirchlichen Diskurs man sich ärgert und die man auf kommode Haltungen verpflichten will? Das erscheint mir wesentlich plausibler.
die viel besseren Kontroll-Möglichkeiten haben, den anderen zu vernichten oder verächtlich zu machen. Man muss dazu nicht erst an Bölls „Die verlorene Ehre der Katharina Blum“ erinnern oder an diverse schmutzige Wahlkämpfe der frühen Bonner Republik. Die verfolgten und herabgesetzten Existenzen, die ich persönlich kenne, stammen alle aus der realen Welt und wurden nicht durch das Internet verfolgt.
Eher an eine Kalenderspruch-Weisheit als an einen soliden Rat erinnert das dritte Gebot (Es könnte auch ein Kalenderspruch von 
Dieses Gebot ist durch eine merkwürdige Leerstelle charakterisiert. Die Erläuterung beschreibt nur die Notwendigkeit des Respekts vor dem Anderen. Soll damit unterstellt werden, in dieser Frage unterschieden sich Netz und Lebenswelt außerhalb des Netzes? Ich wüsste nicht warum. Der Migrant, der aufgrund seines Namens, seiner Aussprache oder seines Aussehens keine Wohnung vermietet bekommt, erfährt genauso wenig Respekt wie der gemobbte Migrant im Netz. Die rassistische Beleidigung von Fußballern von den Rängen hat ihren Ursprung nicht im Netz. Was ist also das Netz-Spezifische dieses Gebots? Respekt findet übrigens ab dem 17. Jahrhundert Eingang in die deutsche Sprache, wird aber oft auch verwendet, um damit das Gegenteil des Intendierten auszudrücken. „Bei allem gebotenen Respekt, aber …“
Das ist vielleicht das einzige der Gebote, das in der Netzcommunity ebenso auf Zustimmung wie auf Ablehnung stoßen wird. Ich finde es aber schwierig, hier Regeln, geschweige denn Gebote aufzustellen. Ja, ich finde es gut, wenn Individuen mit ihrem Namen für eine Sache eintreten, nein, in einer Vielzahl von Kommunikationssituationen in der ganzen Welt ist das nicht angebracht, weil lebensgefährlich. Und ich bin mir nicht mal sicher, ob man dazu auf andere Länder verweisen muss. Eine bekannte Journalistin einer großen Wochenzeitung in Deutschland wurde einmal gefragt, ob sich die Kommunikation kirchlicher Vertreter von der anderer Institutionen unterscheiden würde. Und sie antwortete: Ja, die kirchlichen Vertreter seien nachtragender. Wenn man einmal etwas geschrieben habe, was ihnen nicht passt, dann vergessen sie das nicht und antworten z.B. nicht mehr auf Emails. Und auch dieses Magazin hatte Zuträger aus dem Bereich der Kirche, die darum gebeten haben, anonym publizieren zu können. Also empfiehlt es sich nicht unbedingt, sein Gesicht zu zeigen, zumindest gegenüber der Kirche nicht.
Das Wort „entrüsten“ unterliegt seit dem 14. Jahrhundert einer Bedeutungsverschiebung, eine Entwicklung, die dadurch bedingt ist, dass wir das höfische Rittertum heute nicht mehr verstehen. In der ursprünglichen Bedeutung ist das nicht gerüstet sein, das ent-rüstet sein nämlich der chaotische Zustand, der zu Zorn, Leid, Aufstand und Empörung führt. Dagegen ist „gerüstet sein“ der geordnete Zustand, der verhindert, dass Chaos ausbricht, weil der höfische Ritterkampf komplexen Regeln unterliegt. Hier aber versucht man von der Rhetorik der Abrüstungsbewegungen der 80er-Jahre zu profitieren. Aber so wiederholt sich nur der Streit aus jener Zeit, auf welchem Weg man denn Frieden erreicht: gerüstet oder abgerüstet. Die Antwort ist, wie aktuell die Ukraine zeigt, gar nicht so einfach. Die Empfehlung zur Entrüstung kann man nur geben, wenn man 2000 Kilometer vom Geschehen entfernt lebt und nicht gesinnt ist, verantwortungsethisch zu argumentieren. Genauso berechtigt könnte man zu den anstehenden Diskussionen im Internet ja auch sagen: seid gerüstet.
Ich bin mir in der Sache selbst nicht sicher, ob ich mich der vorgeschlagenen Grenzbewertung anschließen soll. Wir haben in den letzten Jahren in der Wikipedia eine langandauernde Debatte darüber verfolgen können, inwieweit Grenzüberschreitungen beim Verfassen von Artikeln berücksichtigt werden müssen. Konkreter Streitpunkt waren Abbildungen von Mohammed und Jesus, die bei manchen Teilen der Weltbevölkerung als Verletzung / Beschämung religiöser Gefühle gedeutet wurden. Diese Werte bestehen ja ohne Zweifel. Für bestimmte Sunniten werden durch Abbildungen des Propheten Mohammeds und in der Folge auch des Propheten Isa Grenzen überschritten. Der Konflikt ist deshalb so brisant, weil andere Gruppen die Darstellbarkeit Christi in bestimmten Formen, also etwa Ikonen, für notwendig halten. Trotzdem hat sich die Community mit guten Gründen entschieden, all diese religiösen Grenzziehungen nicht zu akzeptieren, die Grenzen also zu überschreiten und wacht sorgsam darüber, dass diese Entscheidung ihrerseits respektiert wird.
Das nun hinzugefügte zusätzliche Elfte Gebot wirft mehr Fragen auf, als es beantwortet. Ist es (nur / auch) ein Gebot des Anstands, zwischen Anstand und Recht zu unterscheiden? Irgendetwas irritiert mich an der Einreihung dieses Gebotes der Unterscheidung von Recht und Anstand in die Anstandsregeln. Die Anerkenntnis des Rechts darf keine Anstandsfrage sein, sie ist dieser vorgängig. Insofern müsste diese Unterscheidung im Prolog getroffen werden. Dass Recht und Anstand unterschieden werden müssen, ist eine rechtsphilosophische Frage. So aber drängt sich mir der Verdacht auf, dass hier unterschwellig auch Motive einer naturrechtlichen Bestimmung des Gesetzes eine Rolle spielen.
Wenn die Kirche Anstand predigt, dann verkommt sie im besten Fall zur moralischen Anstalt zur Stützung des Staates.
Das, wogegen dann im Namen des Anstands gepredigt wird, kann – so steht zu befürchten – völlig willkürlich definiert werden. So hat einer der an den Digital-Geboten Beteiligten auch dieses Magazin als „Empörungspublizistik“ denunziert und es mit Rechts- und Linkspopulisten in einem Atemzug benannt, weil wir angeblich „kirchlich und gesellschaftlich bedenkliche“ Texte herausgeben. Darauf sind wir natürlich stolz, es zeigt aber auch, wie problematisch die Zuschreibungen sind, sie unterliegen keinen Kriterien, sie sind argumentationspolitische Kampfbegriffe. Das macht es notwendig, sich gegen sie zu wehren. Einer der Gebotsverfasser hat kein Problem damit, den Feind zu definieren und von der Macht fernhalten zu wollen:
